silence de mort

« le silence depuis lequel nous parlons n'est sans doute pas étranger à la non-réponse par laquelle Lévinas définit souvent le mort, la morte, une mort qui ne signifie pas le néant. Cette non-réponse, cette interruption de la réponse n'attend pas la mort sans phrase, elle espace et discontinue toutes les phrases. […] C'est même depuis cette non-réponse qu'une parole peut être prise, et d'abord donnée, que quiconque peut prétendre « prendre la parole » […].

Ce silence est donc aussi celui d'une parole donnée.

Il donne la parole, il est le don de la parole.

Cette non-réponse conditionne ma responsabilité, là où je suis seul à devoir répondre. Sans le silence, sans le hiatus, qui n'est pas absence de règles, mais nécessité d'un saut à l'instant de la décision éthique, juridique ou politique, nous n'aurions qu'à dérouler le savoir en programme d'action. Rien ne serait plus irresponsabilisant et plus totalitaire. »

Jacques Derrida, Adieu. A Emmanuel Levinas. Paris, Galilée. 1997, p. 200-201.

 

“The silence out of which we speak is surely not foreign to the non-response by which Levinas often defines the dead, or death, a death that does not signify nothingness. This non-response, this interruption of the response, does not await death without speech; it spaces and makes discontinuous all speech. […] It is on the basis of this non-response that speech or words [la parole] may be taken, and first of all given, that anyone might claim to "take up speech," […].

This silence is thus also that of a speech or word that is given.

It gives speech, gives over speech; it is the gift of speech.

This non-response conditions my responsibility, there where I alone must respond. Without silence, without the hiatus, which is not the absence of rules but the necessity of a leap at the moment of ethical, political, or juridical decision, we could simply unfold knowledge into a program or course of action. Nothing could make us more irresponsible; nothing could be more totalitarian.”